བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས།
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས།
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསང་བའི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུམ་ཆེན་སྨུག་ནག་དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྒྱལ་སྲས་རིག་འཛིན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དཔལ། །སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གཱརྫུ་ན་དང་། །ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། །ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དང་། །རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་བསྟོད་རིག་འཛིན་གུ་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། །དྲག་སྔགས་རིག་འཛིན་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷའི་མཚན། །ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་གྱི་གཟུང་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །གནུབས་ཆེན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྔགས་འཆང་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང། །ལྷ་སྲས་བྱང་སེམས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་། །རིག་
འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་དང་། །མཁས་གྲུབ་མཚུངས་མེད་རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་བཟང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བྲག་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དངོས་གསང་བདག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་བསྟན་པའི་བདག །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དངོས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །རྣམ་མང་རྟོག་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལྔའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག །དེ་ནས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དུས་
གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

八法自现传承祈请文和略示前行
八法自现传承祈请文和略示前行
八法自现传承祈请文和略示前行
嗡嘛哈咕如巴玛悉地吽！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ mahā guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ॐ महा गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం మహా గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：大上师莲花成就，汉语拟音：嗡 玛哈 咕如 巴玛 悉地 吽）
遍主大尊普贤黑热嘎，圆满五智第六金刚持，
秘密之主吉祥金刚法，祈祷授予灌顶赐加持。
大母紫黑自在空行母，王子持明英德拉布提尊，
身之持明文殊友圣尊，祈祷授予灌顶赐加持。
语之持明那嘎阿朱那，意之大持明尊吽嘎拉，
功德持明大尊比玛拉，祈祷授予灌顶赐加持。
事业持明普拉巴哈斯提，驱逐持明达那桑斯克里特，
长寿持明巴玛桑巴拉，祈祷授予灌顶赐加持。
供赞持明咕雅钱札尊，猛咒持明夏提嘎巴号，
圆满持明莲师莲花生，祈祷授予灌顶赐加持。
吉祥持母智慧海生女，大王尊者赤松德赞王，
伟大努钦格隆虚空心，祈祷授予灌顶赐加持。
持咒顶饰金刚降魔尊，天子菩萨木赤赞波尊，
大持明者成就胜幢尊，祈祷授予灌顶赐加持。
佛子胜妙南嘉贡波尊，无比智者王子善慧尊，
大成就者吉祥胜幢尊，祈祷授予灌顶赐加持。
大持明者多杰札巴尊，真金刚持密主桑杰嘉，
成就自在强巴丹巴尊，诸善逝身遍主上师尊，
成就智慧海洋坛城众，不可思议加持空行母，
祈祷授予灌顶赐加持。
以清净四灌道修净相续，清净七百二十五种妄念，
身语意胜功德事业之，殊胜加持福德养命愿！
此乃为入自生自现之，续部义理故莲师造，
吉祥桑耶主殿三部族，中层之中所著此福德，
愿证悟续义十事之义理！
然后从加持处所开始，若能如广大前行般修持则善，若不能则：
观想自身为大尊，心间吽字发光，以此供养三时一切如来，此处成为坛城。班杂萨玛雅杂杂！
皈依发心：
上师佛陀及眷属，祈请一切垂念我。
上师三宝诸尊众，直至证得菩提前，
我当皈依最胜处，忏悔往昔诸罪障。
为利有情证佛果，发起殊胜菩提心。
为令众生得成熟，行持广大密咒行。
胜义离戏菩提心，自生离边空明修。
七支供：
吽！祈请上师本尊空行降临，
顶上日月莲花垫上安住，
以身语意恭敬顶礼您。


 །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས། །དེ་སོགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བྱེད་པར་ཤོག །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿ
སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཅེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། ཧོཿ བཀའ་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། ཁྱོད་མི་མིན་མི་རུ་རྫུ་བ། ལྷ་མིན་ལྷ་རུ་རྫུ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀྲག་ལ་བལྟ་བ། མར་མེའི་འོད་ལ་བལྟ་བ། སྤོས་ཀྱི་དྲི་ལ་སྣོམ་པ། སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལྔས་ཚིམས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ལས་བྱང་གི་ཕྱི་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ།

我将完整直译藏文内容：
献上内外密一切供养，各自忏悔诸罪与恶行，随喜三时一切善业聚，恳请常转不断之法轮，
不入涅槃为利众生住，如是功德回向证菩提，愿我成就三身诸事业。
然后是驱魔食子回向：
嗡萨巴瓦修达萨尔瓦达玛萨巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文拟音：oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहं，梵文泰卢固体：ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోఽహం，汉语字面意义：本性清净一切法本性清净我，汉语拟音：嗡 斯瓦巴瓦 修达 萨尔瓦 达玛 斯瓦巴瓦 修多杭）
让样康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ，梵文天城体：रं यं खं，梵文泰卢固体：రం యం ఖం，汉语字面意义：火风空，汉语拟音：让 样 康）
以嗡啊吽加持。
那摩萨尔瓦达塔嘎达阿瓦洛基德嗡桑巴拉桑巴拉吽（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ，梵文拟音：namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अवलोकिते ओं सम्भर सम्भर हूँ，梵文泰卢固体：నమః సర్వ తథాగత అవలోకితే ఓం సంభర సంభర హూం，汉语字面意义：礼敬一切如来观照嗡聚集聚集吽，汉语拟音：那摩 萨尔瓦 达塔嘎达 阿瓦洛基德 嗡 桑巴拉 桑巴拉 吽）
诵七遍。观想食子具有无量五种妙欲功德，使一切作害鬼魔满足，思维：
吙！比密更加密，无上极密大成就八部三时善逝圆满大坛城中，你非人装人，非天装天，窥看坛城光彩，观望灯光，嗅闻香气，探寻修行瑜伽士我之禅定暖相的一切作害鬼魔，将此广大供施食子给予你们诸鬼魔，愿你们暂时以五欲满足，究竟具有成佛之缘分！
之后诵三十五猛咒和四吽咒驱除障碍，进入外界限。


 །།
བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས།

八法自现之传承祈请文和略示前行
八法自现之传承祈请文和略示前行
;


